En el café de los existencialistas

0:00 Bienvenidos a Ideas para vivir mejor, el espacio en el que te ayudamos a crecer personal y profesionalmente. Soy Eugenio Paya Ruiz, lector empedernido, escritor y experto en desarrollo personal. Y hoy te traigo las ideas principales de un libro que se llama En el café de los existencialistas. Está escrito por Sara Balewell. Pero antes, déjame decirte que este podcast es posible gracias al apoyo de las 180 personas que ya formáis parte de esta comunidad en Patreon. Si tú también quieres dar un paso más allá, si tú también quieres empezar a aplicar todo lo que aprendemos aquí estás invitado estás invitada a unirte cuando lo hagas podrás acceder a todos los cuadernos con todas las ideas clave de cada uno de los libros también a cuadernos con ejercicios prácticos para poder integrarlas en tu propia vida audio cursos exclusivos Y si eliges el nivel avanzado, podrás también avanzar acompañado en tu proceso de cambio. Es fácil, es rápido y cuesta mucho menos de lo que te imaginas. Entra ahora a patreon.com barra ideas para vivir mejor o haz clic en el enlace que tienes en la descripción del episodio.

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3:03 Y ahora sí, vamos con las ideas principales del libro En el café de los existencialistas. El libro nos dice que cuando oímos la palabra filosofía... Probablemente a muchos se nos viene a la cabeza una figura barbuda o alguien encerrado en una biblioteca oscura o en una cueva. En fin, gente dándole vueltas a preguntas imposibles. Preguntas imposibles como¿ qué es la realidad?¿ Cómo puedo estar seguro de que existo? Y claro, uno piensa¿ todo esto qué tiene que ver conmigo?¿ Qué tiene que ver con pagar el alquiler o con mis problemas en el trabajo o con las decisiones que tengo que tomar todos los días? Nada, absolutamente nada, o al menos eso parece. Pero entonces aparece una filosofía que se llama existencialismo y cambia esa visión que podemos tener sobre la filosofía. El existencialismo no nace en una catedral del saber, no nace en un aula solemne, nace en un bar. En París, en el año 1932, allí estaban Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir... Raymond Aron, tres amigos, tres jóvenes que como muchos de nosotros en algún momento de nuestra vida pues estaban perdidos. Eran gente que habían estudiado filosofía, habían

4:33 memorizado a Platón, a Descartes, habían memorizado a Kant y sin embargo sentían que todo aquello que habían aprendido no les estaba sirviendo para vivir. Pensaban en su fuero interno que la filosofía no tenía que ser tan abstracta ni algo tan distante, que la filosofía podía ser concreta, que podía hablarnos de la vida real, de las cosas que sentimos, de las cosas que decidimos, de cómo nos enfrentamos al miedo, a la soledad, a nuestras propias contradicciones también. Raymond acababa de volver de Berlín y venía hablando de una nueva corriente que se llamaba fenomenología. La fenomenología es una filosofía que no trataba de responder grandes preguntas existenciales, sino que iba simplemente de observar la experiencia. La nuestra, la tuya, la mía... Y eso fue lo que prendió la mecha...

5:31 De los existencialistas... Sartre se fue a Berlín... Y allí en ese año... En el que estuvo estudiando intensamente... Hizo una cosa que le iba a marcar... O que iba a marcar todo el pensamiento... Del siglo XX... Mezcló todo lo que había leído... Con lo que había vivido... Con sus propias dudas... Con sus propias emociones... Con su forma de ver el mundo... Y cuando Sartre volvió a París, ya no era un filósofo, era una especie de revolucionario del pensamiento. Y fue en ese momento donde nació el existencialismo, que es una filosofía que, como te digo, no habla de ideas abstractas, sino de decisiones concretas. Habla de libertad, habla de responsabilidad, habla de vivir sin un manual de instrucciones.

6:18 Es una filosofía que nos dice una cosa que en el fondo es muy incómoda, pero también muy cierta. Y es que somos libres. Y eso significa que cada una de las elecciones que tomamos cuenta. Y justo cuando esa filosofía empezaba a desarrollarse y a tomar forma, llegó la Segunda Guerra Mundial. Y fue durante esos años tan oscuros cuando el existencialismo precisamente se hizo más fuerte.¿ Por qué? Porque cuando todo a tu alrededor se derrumba, cuando no puedes confiar en un sistema o en tu país o en la religión incluso, ni siquiera en tus propios vecinos, claro, solamente te queda una cosa. Te quedas tú, te queda tu conciencia y te queda tu libertad, tu forma de mirar al mundo, incluso cuando ese mundo se ha vuelto de alguna manera algo insoportable. Eso es el existencialismo. Una filosofía que te pregunta qué vas a hacer ahora con lo que tienes, qué vas a hacer ahora con lo que eres, con lo que sientes, con tu libertad. Friburgo es una ciudad alemana que no es especialmente famosa. Pero en las primeras décadas del siglo XX, esa ciudad, tan aparentemente discreta, se convirtió en el epicentro de una revolución filosófica. Allí, en la Universidad de Friburgo, daba clase un señor que se llamaba Edmund Husserl. Y Husserl proponía algo muy distinto

7:52 a lo que se estaba enseñando por aquel entonces en todas las facultades de filosofía, por lo menos europeas. Mientras otros seguían preguntándose esas grandes preguntas existenciales, grandilocuentes, Husserl decía, deja de preguntarte eso y presta atención a las cosas que tienes delante. Eso es la fenomenología de la que te estaba hablando antes. Es una invitación a mirar las cosas que sentimos, las cosas que pensamos, las cosas que recordamos y a mirarlas con más atención. Porque describir un fenómeno, lo que sea, me da igual, puede ser una emoción, un objeto, un momento, no es algo tan sencillo como parece.

8:34 No basta con decir esto me gusta, esto no me gusta, esto me duele, esto no me duele. Hay que ir un poquito más allá. Hay que suspender el juicio. Eso es lo que Hassell llamaba epoque, una palabra griega que significa precisamente eso, suspender, pausar, dejar de lado las ideas preconcebidas, suspender nuestro juicio. Y en el año 1918, cuando estaba el mundo entero lamiéndose las heridas de la Primera Guerra Mundial, a esas clases de este señor, de Harsel, llegó un joven, dicen que era muy callado y muy serio, que era Martin Heidegger. Y cuando entró Martin Heidegger en escena, la fenomenología empezó a transformarse, se volvió más radical. Porque Heidegger ya no quería solamente observar los fenómenos, quería llegar a lo más profundo del ser. Muchos alumnos terminan superando a sus maestros, ¿verdad? Lo vemos todos los días. Pues eso fue lo que le pasó precisamente a Martin Heidegger. En 1927 Heidegger publicó un libro que iba a cambiar el curso del pensamiento en el siglo XX, el ser y el tiempo.

9:48 Y ese libro fue algo muy radical porque se detuvo en una palabra que todos usamos todos los días sin pensar en ella, el verbo ser. Por ejemplo, cuando decimos el café es muy oscuro...¿ Qué significa exactamente ese es?¿ Qué es ser? Heidegger se dio cuenta de que la mayoría de los filósofos habían pasado por alto esa pregunta tan básica. Habían hablado de conocimiento, sí, habían hablado de moral, habían hablado de lógica, pero nunca se habían preguntado qué diablos significa existir. Y entonces Heidegger dijo, oye, vamos a pararnos.

10:30 Antes de pararnos o antes de preguntar, primero tenemos que ser. Y ese fue su punto de partida, precisamente, el ser. Heidegger también criticó otra cosa. Y criticó mucho esa costumbre de los filósofos de verse a sí mismos como si fueran observadores externos del mundo, como si estuvieran de alguna manera mirando la realidad por una rendija desde fuera de esa realidad. Y entonces él dijo, esto no es así. Estamos todos dentro del mundo. No podemos ser solamente observadores. Somos participantes en ese mundo también como filósofos. Usamos objetos, sentimos emociones, tomamos decisiones como cualquier ser humano. Y para explicar esa forma de existir, Heidegger acuñó una palabra nueva.

11:21 Una palabra que al principio suena un poco rara y es Dasein. En alemán significa algo así como estar ahí. Claro, lo que quería recordarnos es que estamos arrojados a la existencia de alguna manera. No elegimos existir, pero habitamos esa existencia. Y por eso, en esa existencia, cada elección cuenta. En 1933, Heidegger aceptó el cargo nada más y nada menos que de rector de la Universidad de Friburgo. Y para hacerlo, se afilió al partido nazi. el mismo hombre que había hablado de autenticidad, de existencia, de conciencia, decidió colaborar con un régimen que estaba persiguiendo, que estaba censurando y que estaba exterminando a mucha gente. Y fue él el que expulsó a profesores. Y entre los afectados estaba su propio maestro, Hasser, que era judío. Así que imagínate... Bueno, luego llegó Jean-Paul Sartre y tomó el relevo con una idea, que era que la existencia precede a la esencia.¿ Qué significa? Significa que no venimos al mundo con una identidad predefinida. Significa que no hay una versión escrita de nosotros mismos esperando a ser descubierta. ¿Verdad? No hay un manual de instrucciones. Tú... Existes, apareces en el mundo un día de repente, ¿verdad? Y a partir de ahí lo vas construyendo todo con tus decisiones.

12:55 Y eso, precisamente eso, es el corazón del existencialismo. No hay una respuesta correcta. Eres libre, absolutamente libre, libre, libre, tan libre que da un poco de miedo. Y eso significa que nadie, nadie, puede decirte qué es lo que... tienes que hacer significa que no hay reglas escritas que no hay una autoridad superior y ojo que tampoco hay garantías solamente estás tú tu conciencia tu decisión y eso es libertad pero también es responsabilidad porque si eres tú quien elige entonces eres tú quien responde de esa elección y no puedes echarle la culpa al pasado ni a tu infancia ni al sistema ni a tus genes porque no eres lo que piensas Ni eres lo que sueñas, ni eres lo que temes. Eres lo que haces. Lo que haces cada día. Y si no decides tú quién quieres ser, el mundo va a decidir por ti. Y ese escenario no es bonito y no lo quieres para ti.

14:01 Sartre y su pareja, Simone de Beauvoir, no solamente escribieron sobre esa libertad, no solamente hablaron de ella en sus libros o en sus clases o en las entrevistas que concedían. Ellos vivieron esa libertad en primera persona, la pusieron a prueba, la convirtieron en un estilo de vida. Durante más de 50 años estuvieron juntos, como pareja. Siempre volvieron el uno al otro, no porque se necesitaran, sino porque se elegían. No eran solamente pareja, eran de alguna manera compañeros de pensamiento, eran compañeros de trinchera, si quieres. Se impulsaban a ir más allá, a pensar más profundo, a hacer más esas ideas que estaban explicando. Sartre y Simone de Beauvoir nos enseñaron que la verdadera revolución no está solamente en cambiar el mundo.

14:50 Está primero en atreverse a vivir de acuerdo con lo que uno piensa. Y eso, queridos oyentes, sigue siendo hoy profundamente revolucionario. Vivir conforme a lo que pensamos. Somos lo que elegimos ser, nada más y nada menos. No hay excusas, quizás tampoco hay destino, quizás no hay un plan maestro, no hay instrucciones, solamente hay decisiones. Según el existencialismo hay decisiones, hay elecciones, hay acción. Y eso da un poco de miedo porque, como te decía antes, ser verdaderamente libre es como asumarte a un precipicio porque sabes que todo depende de ti, absolutamente todo.¿ Y qué pasa? Pues que hacemos, la mayoría, hacemos lo que todos tendemos a hacer cuando algo nos da miedo. Nos inventamos excusas, nos inventamos reglas, seguimos rutinas, nos ponemos disfraces, ponemos despertadores para no tener que decidir si nos levantamos o no nos levantamos. Obedecemos una alarma para no enfrentarnos con nuestra propia voluntad. Y cuando estamos en el trabajo, estamos interpretando un papel. Estamos actuando.

16:06 Somos como ese camarero que describe Sartre, que dice... Es una persona que no camina como caminaría en su casa. Que no se mueve como se mueve con sus amigos. Porque en ese momento no está siendo él. Está actuando de camarero. Está representando un papel. Y eso es lo que Sartre llamaba mala fe. Cuando fingimos tan bien que se nos olvida que estamos fingiendo, cuando nos metemos tanto en el personaje que terminamos olvidándonos de que no somos ese personaje. Eso es lo que Sartre llama mala fe. Pero el problema no es ese. El problema no es actuar porque todos lo hacemos más o menos. El problema es que un día te mires al espejo y ya no sepas quién está ahí.¿ Por qué has dejado de elegir?¿ Por qué has dejado de ser libre? Entonces Sartre y Simón de Beauvoir vivieron, ya lo sabes, en un mundo muy hostil. Había guerras, censura, escasez, miedo. Pero nunca, nunca, nunca dejaron de elegir. Quizás es eso lo que más necesitamos hoy en día. Quizás lo que tenemos que hacer es recordar que incluso en mitad del caos, incluso cuando parece que todo está ya decidido por otras personas, siempre podemos elegir. Y somos lo que decidimos ser, somos el resultado de esas elecciones. Seguimos en el tiempo. Aparece Albert Camus.

17:38 Sartre y Simone de Beauvoir conocieron a Albert Camus. Les cayó fenomenal. No porque pensara como ellos, sino precisamente porque no pensaba como ellos. Camus, de hecho, nunca se llamó a sí mismo existencialista. Huía de todas las etiquetas, básicamente. Pero sí que compartía algo con ellos. Y era esa necesidad de entender el mundo. Y si hay un libro donde Camus deja esto muy claro es en el mito de Sísifo. No sé si conocéis la historia del mito de Sísifo. Sísifo es ese personaje mitológico que está condenado por los dioses a empujar una roca colina arriba durante toda la eternidad. Y cada vez que va llegando casi a la cima, esa roca vuelve a caer. Y entonces vuelve a empezar otra vez roca para arriba. Camus ve ese mito y dice, esto es exactamente lo que hacemos nosotros.

18:32 Nos levantamos, vamos al trabajo, volvemos a casa, dormimos y repetimos. Y a veces, sin previo aviso, nos paramos y tomamos conciencia. Entonces pensamos,¿ qué sentido tiene todo esto? Camus dice que ahí, en ese instante de lucidez brutal, tenemos dos caminos. O nos rendimos o seguimos adelante. Pero no hay respuesta. Porque la vida tal cual, según Camus, es absurda. Y aún así elegimos empujar esa roca un día y otro día y otro día. Claro, a Sartre y a Simone de Beauvoir esto no les terminaba de convencer, porque para ellos la vida no era absurda. La vida tenía un sentido, solamente que ese sentido no venía dado. Había que construirlo a través de cada decisión, de cada gesto, de cada acto de amor o de cada acto de rebeldía. Eso era lo que daba forma a ese destino. Así que, aunque al principio fueron grandes amigos, esa diferencia fue la primera grieta entre Camus y ellos. Y luego ya llegó el verdadero terremoto que fue la liberación de París en 1945, cuando Camus no pidió venganza... dijo el Estado no tiene derecho...

19:52 a matar... ni siquiera a los que ayudaron... a los nazis... ni siquiera a los que traicionaron... a su país... porque matar... venga de donde venga... siempre está mal... Sartre y Simón de Beauvoir... no estaban de acuerdo con eso... ellos creían... que había algunas cosas... algunas heridas... que solamente se iban a poder cerrar... con justicia... así que Camus para ellos estaba siendo... un ingenuo... un idealista... Por eso, poco a poco, lo que había sido una amistad muy bonita se fue apagando. Pero Simón de Beauvoir fue un poquito más lejos. Tomó una idea de Hegel, el filósofo alemán que ya sabes que hablaba de amos y de esclavos, y la aplicó a la vida cotidiana. Hegel decía que cuando dos conciencias se encuentran, hay una que siempre intenta dominar a la otra.

20:45 El amo impone su punto de vista y el esclavo acaba viéndose como el amo lo ve.¿ Y qué pasa entonces que pierde su libertad? Cuando aprendes a verte con los ojos de otra persona, cuando vives pendiente de si gustas, de si encajas, de si te aprueban, entonces dejas de ser tú. Y entonces te estás convirtiendo en una proyección, te estás convirtiendo en un personaje, en un reflejo. Así que ya lo sabes, cuando todo parece absurdo, cuando ya no sabes qué pensar, el existencialismo no es que te vaya a dar una respuesta. El existencialismo te va a hacer una pregunta. Y la pregunta es,¿ tú qué vas a hacer ahora? Y esa, a veces, es la única pregunta que de verdad importa. Bueno, espero que este episodio te haya inspirado y que hayas encontrado al menos una idea, una que puedas empezar a aplicar hoy mismo en tu vida.

21:47 Si quieres tener por escrito todo lo que has escuchado, si quieres acceder a ejercicios prácticos para poder aplicar todo este conocimiento a tu propia vida, pásate por mi página de Patreon. Tienes el enlace en la descripción del episodio. Y échale un vistazo también al curso de Ibadi, que te comentaba antes que de verdad que vale la pena. Gracias por estar al otro lado. Gracias por formar parte de esta comunidad que, como veis, no deja de crecer. Si este episodio te ha gustado, por favor, compártelo con alguien que lo necesite o al que pueda ayudar. Suscríbete al canal, por supuesto, y déjame tus comentarios. Un fuerte abrazo y hasta la próxima. Chau.