Cambia tus pensamientos, cambia tu vida (La sabiduría del Tao)

0:01 Hola a todos y bienvenidos a Ideas para Vivir Mejor. Soy Eugenio Paya Ruiz, lector empedernido, escritor y experto en desarrollo personal. Y hoy te traigo las ideas principales de un libro que se llama Cambia tus pensamientos, cambia tu vida y que está escrito por un clásico, por Wayne Dyer. Pero antes déjame saludar rápidamente al Instituto Valenciano Digestivo iBody, que ha creado un programa intensivo 100% online para ayudarte a mejorar tu bienestar de una forma integral. Ellos son médicos, son profesionales de la salud y te van a acompañar en temas como alimentación consciente, ejercicio, gestión del estrés, gestión de la ansiedad. todo a tu ritmo y desde tu casa.

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1:29 Ese libro, ya te lo estarás imaginando, es el Tao Te Ching.¿ Pero qué es el Tao? La respuesta es un poco desconcertante. El Tao tiene nombre y no tiene nombre. Es el origen de todo lo que existe, pero al mismo tiempo es algo que no podemos atrapar con las palabras. Y ahí ya estamos intuyendo que esto es algo profundo, que lo esencial nunca va a caber en una definición. El Tao Te Ching insiste una y otra vez en que el nombre de algo nunca es lo mismo que la cosa en sí. Piénsalo, el océano no es la palabra océano. Puedes pronunciar la palabra mil veces, pero el océano no es eso. El fuego no es la palabra fuego.

2:17 Y un árbol da sombra, o no da sombra, independientemente de las letras que forman el nombre que le hemos dado. Esas etiquetas no son mapas, son intentos de señalar las cosas, pero nunca son el territorio. El Tao, en cambio, es eso que late detrás. La Ose lo llama la madre de las diez mil cosas, la fuente de donde todo surge y a donde todo vuelve algún día. No lo puedes ver con los ojos, pero lo puedes intuir en todo lo que te rodea. En una semilla que se abre paso a través del asfalto. En un río que corre y que no se detiene jamás. Lo puedes intuir en tu propia respiración, que es algo que ocurre sin que tengas que pensar en ello. Hay dos formas de mirar la realidad según el Tao. Quien vive sin deseo, sin esa compulsión de atrapar, de poseer, esos pueden ver el misterio del Tao. Esos pueden percibir lo invisible que sostiene a todo lo visible. Quien está atrapado, en cambio, en el deseo, solamente va a ver las apariencias, va a ver los adornos, va a ver lo superficial, la espuma de las cosas. Es como estar sentado frente al mar.

3:32 Una persona se queda fascinada mirando las olas, su forma, su espuma, su velocidad. Y otra persona, al lado de esa primera persona, en silencio, puede sentir la corriente que late por debajo del océano. Esa fuerza invisible que es la que realmente lo está moviendo todo. Pues el Tao Te Ching nos recuerda que la vida no está en la ola ni en la palabra que intenta describir a esa ola, sino en la corriente silenciosa, en la corriente misteriosa que va por debajo y que hace posibles ambas cosas. Y nos recuerda también que cuando logramos mirar con ojos menos atrapados por el deseo y más abiertos al misterio, descubrimos que estamos inmersos en esa corriente, siempre. Estamos inmersos en el Tao siempre. Desear menos y permitir más no significa apagar tus aspiraciones ni conformarte con lo que hay.

4:27 Significa más bien reconocer una cosa, que el exceso de deseo se va a convertir en fricción, se va a convertir en una tensión inútil. Cuando deseamos algo con fuerza, en realidad lo que estamos haciendo es luchar contra lo que es. Y toda lucha contra la realidad nos va a terminar agotando, porque la realidad siempre, siempre, siempre va a ganar. El ejemplo del sueño es casi perfecto, porque es algo muy cotidiano que hacemos todos. Y todos hemos vivido esta situación estando en la cama, en silencio... Y la mente repitiéndonos tienes que dormir, tienes que dormir, tienes que dormir. Y cuanto más repetimos eso, menos probable es que nos terminemos durmiendo. El sueño se parece a un gato.

5:14 Si lo persigues, huye. Si te quedas quieto, acaba por acercarse solo. Pues la tesis del libro es que con la vida pasa lo mismo. La semilla que plantas no entiende de relojes humanos. La riegan el sol y la lluvia, no la ansiedad. El deseo de que crezca más rápido esa semilla no solamente es algo inútil, sino que puede ser dañino si se traduce, por ejemplo, en un exceso de agua o en un abono constante, en manipulación. La naturaleza ya sabe lo que tiene que hacer y muchas veces lo único que necesita de nosotros como seres humanos que contemplamos ese milagro es paciencia, es confianza y es que no tengamos prisa. No se trata de rendirse ni de que nos convirtamos en espectadores puramente pasivos, sino de escuchar.¿ Escuchar qué? Escuchar el pulso que late bajo todas las cosas.

6:09 Ese pulso no se impone, se acompaña. Y acompañar ese pulso requiere de algo que nos suele resultar profundamente incómodo, que es abrir la mano, dejar de apretar, soltar un poco. Claro, la paradoja está clara. Cuando sueltas, Sucede. Cuando dejas de forzar algo, aparece de manera genuina. Cuando dejas de obsesionarte con convencer, surge la conexión. Cuando abandonas la lucha por controlarlo todo, la vida te empieza a mostrar una serie de caminos que antes ni siquiera eras capaz de ver.

6:50 El segundo verso del Tao Te Ching es también incómodo porque desafía nuestro modo habitual de pensar. En Occidente, al menos en Occidente, nos educaron para elegir, para cortar la realidad en dos con una especie de tijeras invisibles y tenemos por un lado lo que está bien y lo que está mal, lo que sirve y lo que estorba, lo que merece la pena y lo que tenemos que rechazar. Esa mirada binaria puede ser muy eficaz para las matemáticas. pero puede ser muy limitada para la vida. Porque la vida no se deja trocear en blanco o negro. La vida es un continuo de matices. Una tela que está tejida con unos hilos que parecen contradictorios, pero que al entrelazarse le dan consistencia.¿ Qué hace el Tao? El Tao nos recuerda algo... que nos resulta casi insoportable para una mente que busca certezas. Que lo uno no existe sin lo otro. Que no habría belleza sin fealdad. Que no habría justicia sin injusticia. Que no habría vida sin muerte.

8:02 Aceptar la paradoja no significa que estemos justificando lo oscuro ni que aplaudamos las cosas que nos duelen, sino que reconocemos que formamos parte de un todo mayor que no controlamos. Claro, el verdadero giro está en lo interior, en sostener dentro de ti dos fuerzas que son opuestas sin que una de ellas llegue a destruir a la otra. Permitir que convivan, que respiren juntas esas dos fuerzas. Y cuando eso ocurre, viene el cambio. Se abre un espacio de amplitud mental, de amplitud emocional, que antes no existía. Y entonces descubres que no eres solo tu juicio inmediato, sino que eres la capacidad de contemplar las cosas sin precipitarte a excluir.

8:51 Por eso el Tao nos dice que el sabio actúa sin esfuerzo, el sabio enseña sin palabras, dirige sin controlar, posee sin retener, etc. Cada una de estas paradojas es un espejo que nos está invitando a soltar la rigidez. Actuar sin esfuerzo no es no actuar, es moverse en el momento exacto y con la energía justa. Enseñar sin palabras no es callarse, es dejar que el ejemplo y la presencia hablen por ti. Dirigir sin controlar no es abandono, es guiar con confianza, sin tener ese miedo que muchas veces tenemos a perder el mando. Poseer sin retener no es indiferencia, es disfrutar de las cosas que tienes mientras las tienes sin esclavizarte a esa idea de que todo debe durar para siempre. En todos los casos, si te fijas, la clave es la misma. La verdadera maestría no se mide por cuánto impones tu voluntad sobre las cosas, sino por cuánto sabes alinearte con el fluir de lo que ya está sucediendo. Y cuanto más practicas esto, más vas descubriendo que la paradoja no es un obstáculo, sino que es una especie de puerta.¿ Una puerta hacia dónde? Pues hacia un modo de vivir más amplio, más ligero y más real también. En el Tao no existe, como te decía, la belleza sin la fealdad, ni la bondad sin la maldad.

10:24 Y no porque una justifique a la otra, sino porque son cosas inseparables, como el anverso y el reverso de una moneda, por ejemplo. Una cara no tiene sentido sin la otra. El error, nuestro error, es creernos que podemos quedarnos solamente con la mitad que nos gusta. Y la mitad que no nos gusta la tiramos a la basura. El error es creernos que podemos recortar la realidad para que encaje en nuestras expectativas. Cuando juzgamos, cuando etiquetamos algo como feo, malo, bueno, justo, injusto, estamos haciendo algo más que expresar nuestra opinión sobre un hecho objetivo. Estamos rompiendo la unidad natural de las cosas. Porque lo que nos dice el Tao es que la naturaleza no funciona con esas categorías. El río no distingue entre el agua cristalina de la montaña y el barro que arrastra después de una tormenta. Simplemente el río se dedica a fluir y en ese fluir integra lo puro y lo impuro, integra lo claro y lo turbio. El árbol no se detiene a evaluar qué rama es más simétrica o qué rama es más bonita. Todas las ramas, bonitas y feas, forman parte de su crecimiento. Todas las ramas lo sostienen. Incluso esas ramas que parecen torcidas, esas ramas que parecen rotas. Nosotros, en cambio, llevamos siglos empeñados en dividir lo que es indivisible.

11:56 Y cada vez que hacemos esto, nos estamos alejando un poco más del Tao. Nos alejamos porque empezamos a vivir en una guerra permanente con lo que no encaja en nuestra idea de lo que es correcto. Luchamos contra el dolor, luchamos contra la imperfección, luchamos contra la sombra, como si al negar todo esto pudiera desaparecer. Y lo único que conseguimos es desgastarnos y endurecernos. El Tao no está fuera, no está en un templo, no está en un libro antiguo. El Tao es algo que late dentro de todos nosotros y somos parte de esa corriente, nos guste o no nos guste. Y la paradoja es que cuanto antes dejamos de luchar contra lo que simplemente es, cuanto más dejamos de resistirnos a lo que es inevitable, más cerca estamos de comprenderlo. No comprenderlo con la mente, que siempre quiere racionalmente diseccionar las cosas, sino comprenderlo con algo más profundo, comprenderlo con la experiencia directa de ser arrastrados por el río de la vida sin pedirle explicaciones, sin querer que ese río fluya distinto, sin querer que las cosas sean diferentes.

13:14 Y a lo mejor ese es un acto de sabiduría, aprender a mirar lo bonito y lo feo, lo bueno y lo malo y ver que en realidad todo, todos ellos son expresiones distintas de una misma totalidad. que el río fluye igual con el agua clara y con el barro, que el árbol crece igual con las ramas rectas y con las ramas torcidas, y que nosotros solamente tenemos que hacer exactamente lo mismo, fluir, crecer, sin dividir lo que nunca estuvo separado. Dice también el Tao, el sabio actúa sin esfuerzo. Bueno, esto a primera vista suena un poco contradictorio.¿ Por qué? Porque nuestra cultura nos ha venido repitiendo hasta la saciedad que solamente con sudor, con disciplina férrea, con un sacrificio constante podemos alcanzar grandes logros y grandes objetivos.

14:10 Y sin embargo, el Tao nos está proponiendo otra mirada.¿ Qué pasaría si la verdadera sabiduría no estuviera en forzar las cosas, sino en fluir con las cosas? Esto no quiere decir que te tumbes a esperar que las cosas te caigan del cielo. Tampoco quiere decir que te refugies en la pereza y que la disfraces de filosofía. Actuar sin esfuerzo no es eso. Es moverte en sintonía con lo que tienes delante. Sin máscaras. sin tensión añadida, siendo radicalmente tú mismo. Siendo tú mismo. Hay un ejemplo que es el del baile. Cuando suena la música y tus pies bailan solos, ahí no estás calculando nada, no tienes una estrategia. Si pensaras cada movimiento, si intentaras controlar cada uno de tus gestos, acabarías pisándote y acabarías cayendo en la rigidez, en el autocontrol. Pero,¿ qué haces cuando bailas?

15:13 Pues sueltas El cuerpo, la mente y confías en el compás. Y entonces los pasos te surgen con cierta naturalidad. Algunos más que otros. En realidad te conviertes en el instrumento de la música. Y entonces ya no hay esfuerzo, solamente hay movimiento. Bueno, pues una de las tesis del libro es que ese mismo principio lo podemos aplicar a la vida. Cuando fuerzas, te estás tropezando contigo mismo. Y cuando fluyes, en cambio, encuentras una especie de inteligencia natural que te va guiando. Actuar sin esfuerzo es decir lo justo en una conversación porque no estás pendiente de impresionar a nadie, sino estás más pendiente de escuchar a la otra persona.

15:54 Es tomar una decisión difícil sin paralizarte, porque no buscas que tu decisión sea perfecta, sino que sea coherente. Es dejar de pelearte con lo que eres, con tus luces y tus sombras, como las tenemos todos, y empezar a usarlo todo, tus luces y tus sombras, como parte de tu baile personal. No necesitas empujar el río, no necesitas luchar contra tu propia corriente. El río no necesita de tu esfuerzo para seguir fluyendo, te lo garantizo. El río va a fluir con o sin ti. Lo único que se te pide es que dejes de ponerte piedras en los bolsillos. Y cuando haces esto, cuando te permites soltar y dejas de ponerte esas piedras, descubres que avanzar en la vida es algo tan natural como bailar, es algo tan simple como respirar, es algo tan inevitable como ese río en el que va fluyendo el agua. Pero todos llevamos una mochila en nuestra espalda. Te lo decía en el último episodio. Y esto no es una metáfora, es una carga real de todo lo que hemos ido acumulando en la vida. Al principio, cuando llegamos al mundo, cuando nacemos, esa mochila está vacía. Quizás se empieza a llenar con un nombre, se empieza a llenar con un cuerpo, con una promesa de lo que seremos, pero el peso es muy muy ligero, casi imperceptible. Cuando vamos cumpliendo años vamos llenando esa mochila y no siempre la llenamos con cosas nuestras.

17:19 Nuestros padres, con su mejor intención, ponen dentro de esa mochila sus expectativas. La sociedad mete sus normas. La cultura añade sus deberías hacer esto o lo otro. Y luego somos nosotros los que seguimos ese juego. Títulos, trabajo, coches, casas, cuentas en redes sociales, planes de futuro que a veces ni siquiera nos pertenecen. El problema no es tener o no tener. El problema es cargar con todas esas cosas sin discernir. Porque llega un punto... en el que la mochila pesa tanto que no nos deja movernos. Entonces cada uno de nuestros pasos se hace más lento y cada decisión se convierte en un suplicio. Y entonces nos agotamos y nos preguntamos¿ de verdad necesito todas estas cosas? El Tao Te Khin nos da respuestas a esto y son respuestas muy sencillas. Nos dice que el camino no consiste en añadir cosas, sino en restar cosas. No es acumular méritos, no es acumular experiencias, no es acumular posesiones como si la vida fuera un álbum de cromos que hay que completar.

18:28 Es más bien aprender a vaciar. aprender a dejar espacio, aprender a soltar las cosas que no nos sirven. Hay un tercer verso por aquí que lo expresa sin rodeos. Dice,« Seguir el camino del Tao es disminuir tanto tus posesiones como tu interés por la riqueza y el poder». Brutal. Brutal y directo. Porque no se queda solamente en lo material, sino que también nos lleva a lo invisible. No basta con desprendernos de objetos. Hay que soltar también obsesiones. Hay que soltar la necesidad de reconocimiento. Hay que soltar la compulsión de estarse comparando todo el tiempo con los demás.

19:08 Y lo paradójico es que cuanto más vacías, más ligero caminas. Y cuanto más ligero caminas, pues obviamente más vas a disfrutar del camino, que es la vida. El Tao es el camino, recuerda. Y entonces descubres que nunca fue la mochila lo que te definía, sino la forma en que andabas con esa mochila. Y que la verdadera riqueza no está en las cosas que guardas, sino en todo lo que eres capaz de dejar atrás. El Tao no nos invita a renunciar al mundo, no te equivoques. Nos invita a relacionarnos con ese mundo de otra manera. Nos invita a poseer sin que las cosas nos posean. Nos invita a usar sin depender, a disfrutar sin acumular. Porque al final lo que realmente pesa no son los objetos físicos, sino el miedo a perder esos objetos físicos. Y cuando entiendes eso, el viaje cambia un poquito. Vuelves a esa ligereza con la que empezaste en la vida, cuando esa mochila la tenías prácticamente vacía cuando eras un niño. No te pide el Tao que lo dejes todo atrás, ni que te retires del mundo, ni que te vayas a una cueva, ni que te alimentes con raíces. Ese es el malentendido habitual. Confundir la renuncia con la huida. El Tao no habla de huida nunca. El Tao habla de transformar la manera en la que habitamos aquello que ya tenemos.

20:35 Y para hacer eso, nuestro verdadero obstáculo no son las cosas. Es el ego que se aferra a esas cosas. Porque nuestro ego es insaciable y siempre grita lo mismo. Más, más, más, más dinero, más reconocimiento, más aplausos, más seguidores. Da igual cuánto consigas porque para el ego nunca va a ser suficiente. Porque el ego no se alimenta de aquello que obtienes, sino que se alimenta de la carencia constante que va fabricando en tu interior. El Tao, en cambio, no te grita. Te susurra menos, menos, menos. Menos carga, menos ruido, menos yo. No es una renuncia dolorosa. Es un alivio. Como cuando apagas un aparato, una televisión que llevaba horas zumbando en segundo plano y de pronto descubres ese silencio nuevo, profundo, un silencio tuyo. Esa sensación de alivio es lo que hace el Tao contra el ego. Pero¿ cuántas veces al día sentimos la necesidad de demostrar algo?¿ Cuántas veces al día queremos mostrar una versión impecable de nosotros mismos para que otras personas nos validen?¿ Cuántas veces nos sorprendemos a nosotros mismos pensando en cómo va a quedar tu imagen, tu discurso, tu foto? Más que en lo que realmente sientes, más que en lo que realmente quieres. Cada una de esas veces es el ego tirando de la cuerda.¿ Qué nos dice el Tao? Lo contrario, suelta esa cuerda. Imagina

22:07 que has estado sujetando un globo durante demasiado tiempo porque creías que si lo dejabas escapar ibas a perder algo esencial en tu vida. Pero lo sueltas y el globo se eleva y se va haciendo pequeñito allá en el cielo y termina desapareciendo. Y en lugar de vacío lo que sientes es ligereza. Lo que parecía imprescindible se disuelve y lo que queda es paz. Porque lo que de verdad somos no necesita demostrar absolutamente nada a nadie. Vuelvo al ejemplo del río. La corriente no presume de fluir. El árbol no va pidiendo que lo aplaudan por crecer. Simplemente lo hacen. Y esa es una de las grandes invitaciones del Tao. Volver a esa naturalidad. Volver a esa vida que no necesita adornos, que no necesita testigos para tener sentido. Que tiene sentido por sí misma. Otro verso, el 19, nos dice, es más importante ver la simplicidad, darse cuenta de la verdadera naturaleza de uno mismo, desechar el egoísmo y templar el deseo. Fijaos en la primera clave, ver la simplicidad. No perseguir la complejidad, no rendir culto al exceso, ver lo simple.¿ Y qué es lo simple? Pues el Lo contrario de lo épico. Lo simple es un vaso de agua fresquita cuando estás en un día caluroso. Lo simple es el saludo de una persona desconocida que te

23:40 reconoce como un congénero, como otro ser humano, antes que por un rol, antes que por la etiqueta que tengas. Lo simple es el silencio que queda después de la lluvia, ese momento en el que el mundo parece suspenderse y parece respirar contigo. La vida está llena de estas cosas pequeñas, de estos detalles que no cuestan nada, que no valoramos muchas veces y que sin embargo lo son todo. Pero casi nunca somos capaces de verlos.¿ Por qué no los vemos? porque estamos demasiado ocupados corriendo detrás de las cosas que son innecesarias. Estamos demasiado ocupados en acumular objetos, en perseguir unas metas que ni siquiera son nuestras muchas veces y estamos demasiado obsesionados con un futuro que nunca llega del todo.

24:31 Ver la simplicidad no significa que te tengas que conformar con poco. Significa que abras los ojos a lo que siempre ha estado ahí. significa que comprendas que detrás del ruido la vida por sí misma ya es suficiente y no hace falta adornarla para que tenga sentido. La paradoja es que cuanto más sencillo se vuelve tu modo de mirar, más plena se vuelve tu experiencia en el mundo. Descubres que la verdadera abundancia no estaba en aquello que te faltaba, sino en las cosas que ya tienes y que habías dejado de ver. descubres que las cosas esenciales casi nunca hacen ruido casi nunca brillan pero siempre están ahí Gesto amable, una respiración profunda, una conversación honesta, una mañana sin prisas.

25:24 No necesitamos añadir capas y capas de complejidad para sentirnos vivos. Basta con despejar. Basta con quitarnos de encima lo superfluo para que la esencia, nuestra propia esencia, se revele. Y en ese acto de simplificar, curiosamente, aparece algo que todos buscamos sin saberlo. La paz. La paz de estar en lo real sin adornos. El Tao también nos habla de tres virtudes que a primera vista te pueden sonar incluso hasta aburridas. Moderación, ahorro y generosidad. No brillan, ¿verdad? No tienen un brillo mediático, no van a aparecer en titulares de prensa ni se van a convertir seguramente y desgraciadamente en tendencia en Twitter o en TikTok. Pero precisamente ahí está su fuerza, en que son silenciosas, constantes e invisibles.

26:23 Y como todo lo que sostiene a las personas de verdad van a la raíz de la persona. Estas tres virtudes no son una lista de deberes morales, no son mandamientos, pero sí que son una forma de anclarnos a la realidad. anclarnos a un suelo firme, a un suelo sólido. Y eso nos va a ayudar porque nos va a permitir mantenernos de pie cuando venga el viento. Sin moderación, sin ahorro, sin generosidad, vamos a vivir como hojas sueltas. Cualquier deseo, cualquier moda, cualquier miedo va a ser capaz de arrastrarnos. Con esas tres virtudes, en cambio, podemos echar raíces en el suelo. Primera de esas virtudes, la moderación. Nos enseña a no perdernos en los excesos, a no necesitar siempre un estímulo más fuerte que el día anterior o una recompensa más grande o una voz más alta. Nos devuelve esa moderación la medida justa, nos devuelve la capacidad de saborear las cosas sin devorarlas. Segunda, el ahorro. No es avaricia, es cuidarse. Es aprender a no despilfarrar ni recursos, ni energía, ni tiempo. Es usar lo necesario y reservar lo demás para cuando de verdad sea importante y cuando de verdad lo necesitemos. Y tercera virtud, la generosidad. Pues es el brote que nace de las dos anteriores, ¿verdad? Cuando no vives en exceso y no gastas lo que no tienes...

27:47 Pues¿ qué pasa? Que descubres que puedes dar a los demás, que tienes espacio, que tienes tiempo y que tienes atención para poder compartir con las demás personas. Y cuando esas virtudes se instalan en una persona, su territorio interior se limpia. Y esa persona ya no compite, no envidia, no acumula, ya no tiene codicia, ya no tiene ira, ya no se compara. Eso todo se muere como las malas hierbas cuando las arrancas. Y entonces puedes ver lo que siempre ha estado ahí, lo que todos llevamos dentro, que es un jardín. Un jardín que muchas veces permanece oculto. Y de pronto emerge la cooperación, la calma, la alegría sencilla de dar sin esperar, de recibir sin exigir... como si al quitar lo inflado por el ego, todo lo artificial, quedara al descubierto la esencia más natural de esa persona, que es la de vivir en compañía, vivir en equilibrio y vivir en paz. Es que no hay más. Pero el Tao Te Ching tampoco es una colección de frases para poner en Instagram, ni para enmarcar en la pared.

28:54 El Tao Te Ching nos lleva o nos invita a llevar estas ideas a la vida real. Porque la sabiduría que no se practica ya sabes que se convierte en humo. Y un humo que puede oler muy bien pero que no nos alimenta y no nos cambia la vida. Así que un primer ejercicio sencillo puede ser observar los pensamientos que nacen de tu ego. No basta con que los reconozcas de una manera superficial. El Tao te anima a contar esos pensamientos, a ponerles número y a escribirlos. Hoy he querido presumir tres veces, por ejemplo. Hoy me he comparado con otras personas cinco veces. Hoy me he preocupado diez veces por lo que otros están pensando de mí. Tómatelo como un juego. Parece un juego, pero no lo es.

29:37 Porque en cuanto lo nombras, el ego pierde fuerza. Se vuelve visible. Y cuando es visible, es manejable. Y lo que antes era automático, se convierte en elección. Primer paso es detectarlo. Frenarlo, aunque sea solamente una vez, es una grandísima victoria, pero es el segundo paso. Otro ejercicio, la compra. La próxima vez que estés frente a la lista del supermercado o la próxima vez que estés navegando por una tienda online, haz una pausa. Elimina un artículo necesario de tu cesta. Ese capricho, por ejemplo, que no te aporta nada más que un pequeño instante de distracción. O si te vas a gastar el dinero en algo caro, planteate una pregunta honesta.¿ Realmente lo necesito o es mi ego el que quiere presumir de ello? Ese instante de conciencia, esa respiración antes de sacar la tarjeta de crédito, va a cambiar la relación que tengas con el consumo. Ya no compras por impulso, compras porque lo decides. Y lo más interesante es que estos pequeños gestos tienen un efecto dominó.

30:53 Detectar al ego en un pensamiento va a cambiar cómo te hablas a ti mismo. Quitar un objeto innecesario de esa lista o de esa cesta va a cambiar cómo valoras lo que ya tienes. Frenar un impulso de comprar cambia poco a poco cómo percibes incluso la propia idea de abundancia. Aquí, fíjate que no hablamos de grandes renuncias drásticas, hablamos de microactos cotidianos pero que con el tiempo pueden transformar tu manera de estar en el mundo. Es como girar un poquito el timón de un barco. Al principio el cambio en la trayectoria es ridículo y no se nota.

31:36 Pero con los días, con las semanas, con los meses, terminas en un punto completamente distinto. La dirección se modifica por completo. De repente te das cuenta de que estás navegando hacia otro sitio. Hacia otro sitio probablemente más ligero, más sereno y más tuyo. Hay otro versículo del Tao que nos dice seguir llenando no es tan bueno como detenerse. Muy cortito, pero muy profundo. Fíjate, todo a nuestro alrededor nos dice lo contrario a esto. La sociedad nos empuja a llenar, nos empuja a acumular, a producir más, a mostrar más, más títulos, más horas trabajadas, más fotos, más logros.

32:24 nos enseñan que pararnos es perder el ritmo, es quedarse atrás, es de alguna manera volvernos irrelevantes. Y claro, pues así seguimos, llenando la mochila, la agenda, la cuenta, la cabeza. El problema es que llenar nunca sacia. Llenar solamente alimenta el hambre de seguir llenando una y otra vez. como beber agua salada, no sé si lo has hecho alguna vez, pero cuanto más bebes, más sed tienes. Y llega un punto en el que lo que has acumulado ya no te nutre, sino que te hunde de alguna forma. Pues el Tao propone exactamente lo contrario. Propone detenerse. Pero no detenerse como la persona que renuncia a la vida completamente, sino detenerse como la persona que hace una pausa para respirar.

33:13 Detenerse en el Tao no significa vacío, significa abrir espacio. Y ese espacio no es un hueco muerto. Ese espacio debería ser un terreno fértil, debería ser el lugar donde por fin dejamos entrar a las cosas que de verdad importan. Porque cuando está todo abarrotado, me da igual que sea tu casa, tu calendario o tu cabeza, no cabe nada nuevo. La saturación expulsa lo esencial. Y solamente al detenernos dejamos que aparezca la claridad, la calma, la posibilidad. Esto es como una jarra. Imagínate una jarra llena hasta el borde. Cualquier gota más de agua la desborda. Pero si se vacía un poco, entonces sí, entonces puede recibir agua nueva, agua fresca. Pues nuestra vida funciona un poco igual. Detenerse, para el Tao, es crear el hueco por donde entra lo nuevo. Y esta es una de las enseñanzas más radicales a lo mejor que tiene el libro, que no se trata de añadir más capas, más cosas, más experiencias, sino que se trata muchas veces de quitar, de vaciar y de parar. Y en ese momento, cuando hay espacio, la vida se acomoda y lo importante encuentra su sitio.

34:31 Y entonces descubrimos, cuando nos paramos, que no perdemos, sino que estamos de alguna forma ganando. El Tao habla mucho del agua también. No del agua que va por la tubería, ni del agua que metemos en botellas de plástico hoy en día. Habla del agua en estado salvaje. El agua naciendo en un manantial, en lo alto de una montaña, el agua deslizándose entre las rocas, el agua sorteando raíces, avanzando sin pedir permiso a nadie. Porque el agua, como te decía antes, siempre fluye, siempre. Siempre encuentra un camino, ese agua. El Tao nos invita a parecernos a ese agua.¿ Recuerdas el Be Water, my friend? Pues por aquí va la cosa. Suena raro, ¿no?¿ Cómo puede un ser humano ser como el agua? Pero si lo piensas despacio, esa enseñanza del Tao es muy sencilla. El agua no se esfuerza.

35:26 El agua no se obsesiona con nutrirnos. Sin embargo, lo hace. Toca la tierra y la vuelve fértil. Se desliza hasta una semilla y la despierta. Se posa sobre tu piel y te limpia y te alivia. Y lo hace porque esa es su naturaleza, no necesita forzar nada para cumplir ese propósito. Su fuerza está precisamente en no forzar. Y otro detalle que también es muy interesante. El agua nunca busca estar arriba. No compite por irse a la cumbre más alta. No ambiciona estar siempre en lo más alto. El agua siempre va para abajo. Va hacia lo bajo.

36:07 Hacia lo que los hombres despreciamos. Hacia esos lugares que muchas veces son lugares olvidados. Y entonces llena los valles y se quedan los charcos y se junta con lo que nosotros consideramos insignificante. Y desde allá abajo transforma el mundo. Es una metáfora fascinante. Lo más alto que podemos hacer como seres humanos a lo mejor no es conquistar una cima. sino aprender a descender, aprender a caer.¿ Y eso qué es? Pues vivir con humildad, ocupar espacios sencillos, no tener miedo de lo pequeño, porque es en lo bajo, muchas veces, donde encontramos la verdadera fuerza, en la raíz, en lo humilde, en lo que sostiene de forma invisible, sin ser visto.

36:58 El agua nos recuerda que no hace falta pelear con nada para transformar las cosas. Basta con fluir, basta con descender, basta con estar. Y lo que toca lo cambia. Lo cambia, no por imposición, por contacto. La grandeza no se mide por lo que conquistas, sino por lo que eres capaz de tocar y transformar en silencio. Exactamente igual que el agua. Ya ves el sentido de Be Water, my friend, ¿verdad? El Tao también habla del vacío. Y ahí, vamos a reconocerlo, este concepto de vacío nos cuesta comprenderlo.¿ Por qué? Porque nosotros, occidentales, hemos sido entrenados para lo contrario. Hemos sido entrenados para llenar.

37:40 Para llenar armarios con ropa que nunca nos ponemos. Para llenar estanterías con objetos que no necesitamos. Para llenar el cuerpo con comida... que sobra para llenar la agenda con compromisos y con reuniones que nos asfixian y que muchas veces no nos aportan nada, hemos confundido tener con ser. Y entonces medimos nuestro valor en función de cuánto acumulamos. El Tao, sin embargo, nos da la vuelta a esto. Lo útil no es lo que está lleno, sino lo que está vacío. Un recipiente, por ejemplo, sirve por el hueco que alberga dentro, no por la cerámica que lo adorna. Otro ejemplo, una habitación. Una habitación es habitable por el espacio que encierra, no por el color de sus paredes, no por la forma de sus puertas. Es el vacío el que hace posible que algo cumpla su propósito. Y ese vacío, que muchas veces vemos como carencia, no es carencia.

38:38 Al contrario, es potencia. Ese vacío es posibilidad. Es como el silencio antes de la palabra, que permite que el lenguaje nazca. Es como la quietud antes del movimiento. Estás concentrando la energía antes de desplegar esa energía para moverte. O como el hambre que despierta la creatividad. Porque si no tienes hambre tampoco puedes inventar cosas nuevas o es más difícil que lo hagas. El vacío es ese espacio fértil donde todo puede pasar. Es un lienzo en blanco, es una pausa entre notas musicales, es una respiración profunda antes de hablar. Sin silencio, todo sería ruido, todo sería saturación y todo sería exceso. Por tanto, el vacío nos resta, el vacío multiplica. El vacío nos recuerda que la plenitud no está en lo que añadimos, sino en lo que dejamos libre para que la vida se exprese.¿ Está claro, no?

39:39 Aprender a valorar lo invisible. lo que no pesa, lo que no se exhibe, lo que no se puede comprar. Porque es justo ahí, en ese espacio aparentemente hueco, donde late la posibilidad infinita. Un espacio inagotable. Habitar ese vacío... es un acto valiente. Es atrevernos a dejar caer todas las etiquetas con las que nos hemos venido identificando. Lo que dice el DNI, el título académico que tenemos colgado en la pared, el cargo que tenemos en la tarjeta de visita, la edad que aparece en el calendario, la nacionalidad que tenemos en el pasaporte... Todo eso para el Tao son adornos, son disfraces, son capas superficiales que nos hemos puesto o que nos han puesto, pero que no somos nosotros. El Tao no tiene nombre, es algo que no puedes capturar, que no cabe en una definición y tu esencia, lo que realmente eres, tampoco debería. Por eso el reto es tan grande, ¿no? Atreverte a entrar en ese hueco sin nombre que habita en ti. Puedes intentarlo solamente con 15 minutos al día. 15 minutos en los que apagues las pantallas, en los que guardes todos los disfraces, en los que dejes de esforzarte por ser alguien y

41:10 simplemente te sientes en silencio, te sientes sin objetivos, te sientes sin etiquetas. olvidando los logros que quieres o que has alcanzado y que seas solamente tú respirando, solamente tú en contacto con eso que siempre estuvo ahí. Ese lugar invisible no se puede enseñar en Instagram, no se puede colgar en LinkedIn, no suma seguidores, no suma puntos en tu carrera profesional, pero es paradójicamente el único lugar donde realmente estarás tú. Y cuando entras en ese lugar, aunque sea por unos minutos, ya te digo 15, 20 minutos al día, descubres algo, descubres que eres mucho más de lo que aparentas.

41:56 Descubres que eres mucho más de lo que muestras al mundo todos los días cuando sales por la puerta. porque tu verdadero valor no está en lo visible, en lo que se puede medir, en lo que se puede contar, en lo que se puede exhibir. Está en lo invisible, está en tu capacidad de nutrir, como el agua que te decía antes, sin esfuerzo y sin alarde. Está en la potencia silenciosa del vacío, que también te decía antes, que da sentido a todo lo que toca. Es ese espacio sin nombre donde vas a reconocer tu esencia. Y entonces entiendes que no necesitas adornos de ningún tipo para ser valioso. Que lo que eres no depende de etiquetas, sino de presencia. Cuando dejas de intentar ser alguien, por fin vas a descubrir quién eres. Potente esto, ¿eh? Claro, en nuestra cultura hemos confundido fuerza con rigidez. Nos han enseñado que ser fuerte es resistir, es aguantar, estar ahí con los músculos tensos, apretar los dientes, no doblarnos nunca, como si esa dureza fuera sinónimo de invulnerabilidad. Pero¿ qué pasa con aquello que es demasiado rígido cuando la presión aumenta demasiado, se rompe? La madera seca estalla, el hierro se parte, la piedra se desmorona. El Tao Te Khin Nos propone otra definición. Nos dice que la verdadera fuerza

43:26 está en la suavidad, está en la flexibilidad, está en la capacidad de doblarse sin romperse. Doblarse sin romperse. Es una paradoja muy bonita. Lo más blando vence a lo más duro. El agua, de nuevo vuelvo al agua porque el Tao vuelve al agua, nos lo demuestra cada día. No discute con la roca, no la desafía a un combate, simplemente fluye, la rodea, la acaricia y la va desgastando. Y con el tiempo, que es nuestro aliado, normalmente aliado silencioso, atraviesa esa piedra. No hay lucha, no hay violencia. Sin embargo, la victoria del agua contra la roca es total. Porque lo rígido se quiebra, pero lo flexible sobrevive. Y no solamente sobrevive, sino que se fortalece. Entonces, cada vez que la vida nos dobla y no nos rompe, nuestras raíces se hunden un poquito más en la Tierra. Y nuestra capacidad de levantarnos se vuelve más grande. Tal vez la verdadera fortaleza no está en volvernos más duros, sino en permitirnos ser suaves. No en resistir con violencia, sino en aprender a ceder con inteligencia. Como el agua, como las palmeras, que son firmes en la raíz, flexibles en la forma.

44:48 La verdadera fuerza nace de la suavidad, no de forzar, no de empujar, Y no de controlar cada detalle como si nuestra vida fuera un tablero de ajedrez donde todo depende de la estrategia que sigamos en la partida que nos toque. La fuerza viene de soltar, viene de confiar y viene de enseñar sin palabras. Otro concepto, enseñar sin palabras.¿ Cómo se enseña sin palabras? Es que el Tao es un no parar. La respuesta es simple, pero no es sencilla. Con el ejemplo. Con la manera en la que caminas. Con la manera en la que escuchas. Con la manera en la que reaccionas cuando las cosas no te salen como esperabas. No hace falta gritar para que otros te escuchen.

45:33 No hace falta imponer nada para que otros te sigan. El Tao nos muestra un tipo de liderazgo radicalmente distinto al que conocemos. No es el liderazgo de la autoridad, de los discursos rimbombantes, de esa figura que acapara los focos. Es el liderazgo de la presencia. Es el liderazgo que se percibe sin necesidad de ser proclamado. Es el liderazgo que transforma no porque dicte órdenes, sino porque inspira confianza. El versículo 70 del Tao lo expresa de una manera que nos puede sorprender, pero dice, el gran líder habla poco, trabaja sin interés propio y no deja rastro. Cuando todo ha terminado, la gente dice, lo hicimos nosotros. Piensa en lo poderosa que es esta idea, ¿verdad? Un líder que no busca gloria ninguna, que no necesita ningún aplauso, que no mide su éxito en su reconocimiento público. Un líder que confía, que confía en su gente, que confía en la vida, que confía en que cada persona va a saber encontrar su propio camino. Esa confianza se contagia. Es como una calma que se expande por el aire y que termina impregnando a todos los que están dentro de un equipo o de una familia o simplemente que están cerca.

47:01 Porque cuando alguien lidera desde esa serenidad y no desde el ego, entonces se inspira. Cuando alguien encarna la flexibilidad y no la rigidez, los demás lo notan. Cuando alguien vive en equilibrio, sin necesidad de estarse imponiendo todo el tiempo a los demás, los demás lo perciben y sin darse cuenta quieren acercarse a esa persona. Ese es el Tao aplicado a la vida. No imponer, no forzar, no empujar. En cambio, observar, inspirar y encarnar las cosas que predicas. Y entonces ocurre lo inevitable. La gente te sigue sin que los obligues. La gente te sigue sin que tengas que gritar más fuerte que los demás. Te siguen porque han visto en ti algo que ellos también anhelan para sus vidas.¿ Y esto qué es? Serenidad, confianza y equilibrio.

47:56 Ese es el secreto del verdadero liderazgo. No se trata de arrastrar a otros detrás de ti, sino de encender en ellos esa llama, esa pequeña chispa que les permita caminar por sí mismos. Esa es la imagen de lo que el Tao llama un líder iluminado. Este concepto, líder iluminado, quédate con él. La paz. Según el Tao, la paz solo puede gobernarse desde la paz. Nunca desde la guerra, nunca desde el miedo y nunca desde la violencia. Porque gobernar desde el miedo es como intentar apagar fuego con gasolina. A lo mejor logras que haya un silencio momentáneo, pero eso lo logras a costa de encender unas brasas más profundas.

48:44 Esto en el capítulo 68 leemos lo siguiente. Un buen soldado no es violento, un buen luchador no se enfada. Y leemos también, los buenos vencedores no contienden, no pelean. Y otra frase que también leemos en este versículo, no hay mayor desgracia que sentir, tengo un enemigo. Traducido a nuestro lenguaje cotidiano, lo que nos está diciendo el Tao es que la violencia no te hace fuerte. Nos está diciendo que la ira no te da ninguna ventaja, que el rencor no te va a dar ningún poder, que lo único que consigues acumulando enemigos es encadenarte a esos enemigos con lazos invisibles. Porque cada vez que señalas a alguien y dices, ese es mi enemigo, en realidad le estás entregando poder sobre ti. Piensa en ello, el enemigo está ocupando tu mente, está condicionando tus emociones, está determinando incluso tus movimientos. Crees que te estás enfrentando a él, pero en realidad te está gobernando. Y cuanto más alimentas ese vínculo de odio, más dueño se vuelve de ti. El rencor es una prisión y tú mismo estás forjando los barrotes de esa prisión que te mantienen encerrado.¿ Qué dice el Tao? Pues nos propone otra salida completamente distinta. Dejar de necesitar enemigos. No porque seas un ingenuo, no porque

50:17 cierres los ojos ante las cosas que son injustas, sino porque entiendes que odiar te esclaviza. Porque entiendes que la verdadera fortaleza no está en aniquilar al otro, sino en permitir que tu corazón quede atrapado por su sombra. Un buen soldado no es el que hiere a más rivales, sino el que sabe contener su violencia. Un buen luchador no es el que pierde los nervios. Es el que mantiene la calma. Un buen vencedor no es el que humilla al vencido. Un buen vencedor es el que vence sin necesidad de aplastar al otro. Y justo ahí está lo que nos dice el Tao, que la verdadera victoria es la que no deja enemigos. El Tao también nos lanza una pregunta que desmonta todo lo que nos han enseñado desde que somos niños. Oye,¿ y si la verdadera victoria fuera no tener que luchar? Parece imposible, ¿verdad? Porque todos hemos crecido con esa idea de que ganar significa vencer a alguien, siempre. Pero hay otro versículo que dice en el Tao, conquistar a otros por la fuerza nunca es el camino. Y añade algo aún más gráfico. Los campos de batalla siempre se convierten en tierras estériles. Siempre.

51:44 Porque aunque el humo se disipe después de la batalla, aunque los ejércitos se retiren de allí, lo que queda no es victoria. Lo que queda normalmente es devastación. Quedan ruinas, queda silencio, queda tierra quemada. Y esto no vale solo para las guerras con ejércitos. Esto vale también para las guerras que sostenemos de manera íntima y personal. Las guerras que libramos cada día en nuestra casa, en nuestro trabajo, en nuestras relaciones. Cada vez que intentamos imponer algo a la fuerza... con un grito, con un gesto de desprecio, con una palabra que hiere al otro como si fuera un cuchillo, lo que estamos sembrando no es el buen entendimiento, sino lo que estamos sembrando es resentimiento. La discusión puede acabar, sí, a lo mejor hasta las ganas, pero lo que queda entre las ruinas de esa discusión es distancia. Exactamente igual que en un campo de batalla. La superficie parece despejada, pero por dentro ya nada crece. El Tao nos invita a mirar de frente a esas batallas personales.¿ Cuántas veces creímos que podíamos ganar una discusión solamente porque estábamos hablando más alto que nuestro oponente?¿ Cuántas veces confundimos callar al otro con tener razón?¿ Cuántas veces pensamos que la dureza de nuestras palabras era fuerza cuando en realidad era miedo disfrazado y solamente miedo disfrazado? Cuanto más peleas por tener razón,

53:20 más pierdes. Porque ganas el silencio del otro, pero pierdes su confianza. Ganas la última palabra, genial, pero pierdes la conexión. Y al final lo que te queda es, como te decía, un campo estéril donde antes había un vínculo con esa persona. El Tao no condena la firmeza, tampoco te equivoques, no dice que no debas defender tus ideas y no dice que no debas poner límites. Lo que sí dice es que cuando haces esto desde la violencia, la cosecha siempre será amarga. La fuerza impuesta nunca crea raíces, solo arranca lo que ya había. Y quizás esa sea la gran victoria que nos propone el Tao. No la victoria de imponerte, sino la victoria de no necesitar luchar. La victoria de usar la calma como terreno fértil, de usar la escucha como semilla, de usar la palabra como agua que riega y no como un fuego que arrasa con todo. Porque al final la verdadera fuerza no está en ganar la batalla, está en evitar que el campo en el que estamos librando esa batalla se convierta en ruinas ahora y para siempre.

54:34 El Tao también propone algo que, de nuevo, a nuestros oídos occidentales nos suena raro. Nos propone la no-acción. Y claro, lo primero que pensamos es que no actuar es debilidad. Que no hacer nada equivale a habernos rendido. Pero en el Tao ese no hacer significa algo completamente distinto. No-acción no es pasividad. Es más bien sabiduría. Es resistir la tentación de reaccionar en piloto automático. Es, de alguna manera, ver con claridad que tu furia solamente va a generar más furia. Que tu golpe solamente va a traer otro golpe.

55:14 Que tu grito solamente va a levantar otro grito. Y elegir conscientemente otra salida, otro camino, otra ruta. El camino del Tao empieza exactamente ahí, en ese segundo en el que sientes el fuego en la garganta, la ira, el impulso en las manos, esa presión en el pecho. Justamente cuando estás a punto de soltar una palabra más alta que la otra, una palabra fea. En ese momento, en ese instante, si eres capaz de morderte la lengua, si eres capaz de respirar hondo y de pararte, entonces has comenzado a caminar el camino del Tao. Y eso no es debilidad, eso es fuerza, es una fuerza inmensa porque es la fuerza que rompe la cadena, es la fuerza que va a desarmar al otro sin necesidad de pasar a las manos o de pasar a las palabras gruesas.

56:07 Es lo que convierte un choque inevitable en un silencio fértil. Cualquiera puede enfadarse, cualquiera puede insultar, cualquiera puede devolver un golpe. Eso es fácil, eso es lo que el mundo espera. Lo verdaderamente raro, lo que verdaderamente cambia el rumbo de las cosas es elegir no hacerlo. Es tender la mano donde antes había un muro. Es sembrar calma en medio de una tormenta. Es responder con amor en un mundo que lleva siglos sobreviviendo a base de odio muchas veces. Claro,¿ cómo se hace esto en la práctica? No hace falta.

56:54 Empiezan los grandes conflictos del planeta que tienen, por desgracia, su propio ritmo. Empieza en lo pequeño, a nivel personal, con tu familia, cuando una discusión amenaza con convertirse en una guerra, con tus amigos, cuando surge la crítica entre vosotros o con tu pareja, cuando ese orgullo quiere tener la última palabra. o con tu jefe cuando te provoca esa tentación de contestar de una forma que no deberías contestar se empieza observando cuando te sale esa rigidez automática y ahí mismo en vez de reaccionar eliges, te paras respiras y recuerdas una cosa que es muy fácil de recordar no hay nada más transformador que romper la cadena de la violencia La no acción del Tao no es dejar que el mundo te pase por encima, no te equivoques.

57:52 Es elegir cómo te sitúas ante el mundo. Y esa elección, que es una elección silenciosa y es una elección invisible para todo el mundo, es la que cambia de verdad el rumbo de una vida o el rumbo de un conflicto. Vamos al verso 31. Las armas sirven al mal, muy relacionado con lo que estábamos hablando. No hace falta que pensemos en fusiles, cañones, misiles nucleares. Las armas están mucho más cerca de lo que creemos. Una palabra lanzada con desprecio es un arma, es un proyectil. La indiferencia es una bala. La burla es un puñal que puede herir a la persona donde más le duele.¿ De verdad quieres vivir armado contra el mundo?¿ De verdad quieres levantarte todos los días, una mañana y otra, con el escudo del sarcasmo, con la espada del juicio, con el casco del orgullo? Hay gente que defiende el derecho a portar armas como si eso fuera sinónimo de libertad. El Tao no lo ve así.

59:02 Nos da la vuelta a esa idea.¿ Y si la verdadera libertad fuera no necesitar esas armas? Y si el futuro más revolucionario posible fuera un mundo en el que ya no entendiéramos qué es lo que significa matar. Un mundo en el que la violencia nos pareciera tan absurda como, por ejemplo, hoy nos puede parecer el canibalismo, ¿no? Ese futuro no lo vamos a construir ni con discursos ni con tratados internacionales. Ese futuro empieza en lo más pequeño. Ese futuro empieza contigo, empieza conmigo, empieza en esos momentos cotidianos donde tenemos que elegir. Empieza en una discusión con tu pareja, empieza en un atasco en el que alguien se te cuela, empieza en una reunión de trabajo donde sientes que nadie está escuchando lo que tú quieres decir.

59:58 En ese momento es cuando decides si desenfundas un arma, aunque sea un arma metafórica, o si eliges otro camino. Y el Tao no es un camino de espadas ni de enemigos, como has visto a lo largo de este episodio. No es un camino de trincheras, es un sendero más bien de calma, de silencio, de generosidad, de amor. Y lo fascinante es que ese camino no está lejos de nosotros ni está reservado a sabios iluminados. Está aquí, está al alcance de cada palabra que decides pronunciar, de cada gesto que decides entregar. La paz no puede venir solamente de gobiernos ni de ejércitos. Empieza en nosotros, empieza ahora.

1:00:41 Empieza en la próxima frase que digas cuando pares este audio, en la próxima mirada que lances a alguien, en el próximo silencio que elijas no llenar de veneno. La verdadera revolución no será cuando dejemos de fabricar armas. La verdadera revolución será cuando dejemos de necesitar esas armas, no ya fuera, sino dentro de nosotros. Así que ya lo sabes, este episodio tan largo va a terminar y vas a volver a tu vida. Y me gustaría que eligieras un instante, ese instante, el primero que te irrite, el primero que te empuje a tensarte, el primero que te lleve a querer demostrar algo y que hagas lo contrario. Que te detengas, que respires tres veces, que sueltes un milímetro, que no respondas para ganar, que respondas para comprender. Mira si al dejar de empujar el río, el río te lleva. Porque como te decía a lo largo de toda esta hora, lo que buscamos no es cambiar el mundo a gritos, sino cambiar el gesto con el que lo tocamos a ese mundo. Buscamos pasar de la rigidez que rompe a la suavidad que atraviesa. De la mochila llena al paso ligero.

1:01:53 Del enemigo imaginario a practicar la paz. Hoy no quiero que te lleves ningún dogma de este episodio. Hoy quiero simplemente que entiendas la idea de lo importante que es tener menos ruido y tener más raíz. Tener menos fuerza y ser más agua. Porque cuando dejamos de intentar ser alguien, aparece en realidad quién somos. Y entonces actuar sin esfuerzo deja de ser un eslogan y se convierte en tu forma natural de estar en el mundo. Si mañana una sola conversación es más amable, si un impulso de ira se disuelve con una respiración, si eliges fluir donde antes luchabas, este episodio tan largo, te agradezco que llegues hasta aquí, habrá hecho su trabajo. Bueno, espero que este episodio te haya inspirado y que te lleves al menos una idea, una, para poner en marcha hoy mismo. Y si quieres seguir profundizando, pues déjame contarte que hace unos días lancé el volumen 1 de mi nueva colección de libros. Se llama Secretos para vivir mejor y es un compendio de ideas y de herramientas prácticas para que puedas aplicarlas en tu día a día y empieces a dar pasos reales hacia esa vida que deseas. Lo tienes ya disponible en Amazon y te dejo el enlace directo en la descripción para que le puedas echar un vistazo. Gracias de verdad por estar al otro lado. Si este episodio te ha aportado valor, compártelo con alguien a quien también pueda ayudar. Suscríbete al canal, por supuesto, y sigue al podcast en Instagram. Y si

1:03:23 alguna vez te apetece apoyar este proyecto, si te apetece apoyar mi trabajo con un café virtual, puedes hacerlo fácilmente a través de PayPal o de transferencia. También encontrarás todos los detalles en la descripción. Y sin más, me despido. Un fuerte abrazo y hasta la próxima.¡ Gracias por ver el video!